Kosmologiske
lektioner
- om diskarnationens ’teknik’
(Fortsat
fra Lektion 73)
Som vi blandt
meget andet bør gøre os fortrolige med, så har begrebet 'døden' to
grundlæggende betydninger i Martinus' Kosmologi. Dels hentyder det til "den
kosmiske død", som individet bliver genstand for under
indviklingsprocessen fra parafysisk til fysisk tilværelse, hvor det mister
erindringen og dermed bevidstheden om sin egen udødelighed og om sit
guddommelige tilhørsforhold, og dels refererer begrebet til den 'død', hvorunder
individets sjælelige struktur sammen med det såkaldte "koblingslegeme"
frigøres helt fra den fysiske organisme, om end i begge tilfælde kosmisk set
kun midlertidigt.
Eftersom det
tidligere nævnte "koblingslegeme" særlig vil blive omtalt senere i
forbindelse med reinkarnationsprocessen, skal her kun fortælles, at det som
objektivt procesfelt betragtet, består af en blanding af parafysiske og
fysiske energier (instinkt-, følelses- og tyngdeenergi), og at det subjektivt
betragtet fremtræder som en kopi eller dublet af den fysiske
krop. Det sidstnævnte er baggrunden for, at man inden for parapsykologien
betegner koblingslegemet som "finstofkroppen" eller "dobbeltkroppen".
Vedr. begrebet og fænomenet finstof-dubletten:
Se f.eks. Peter Andreas/Caspar Kilian: Den fantastiske videnskab.
Parapsykologi: Beviser for det utrolige. Samlerens Forlag. København 1975.
Se særlig kap. 5-8, 10, 13. Begreber som ”finstof-kroppen” og
”koblings-legemet” er to betegnelser for et og samme fænomen, nemlig en ’finere’,
psykofysisk energistruktur, som anses for at være en ”dublet” af den fysiske
organisme. Begrebet finstof-legemet findes allerede indirekte omtalt i Sankhya-
og Yoga-filosofien, hvor man særlig i Raya-yogaen ser sig i stand til at
fremlægge klare, introspektive indikationer på det nævnte finstoflige legemes
realistiske eksistens og funktioner. Det er dette legeme, der bl.a. rummer syv
såkaldte chakras eller særlige energicentre, som er indbyrdes forbundne gennem
psykiske nervebaner (nadis). Det er også i finstoflegemet, at Kundalini-kraften
(Prana Shakti), som er identisk med Guddommens skabende kraft, gør sig gældende
og spiller en afgørende rolle for det levende væsens, subsidiært menneskets,
situation som enten kosmisk ubevidst eller kosmisk bevidst. Se
nærmere herom i f. eks. Swami Vivekananda: Raya Yoga or Conquering the Internal Nature.
Published by Swami Pavitrananda, Advaita Ashrama, Mayavati, Almora, Himalayas. Eigth Edition 1947. Se evt. også Swami Narayananda: Urkraften i
mennesket eller Kundalini-kraften. På dansk ved Anne Lise Dresler. Forlaget
Advaita. I kommission hos Borgens Forlag 1959. Heri omtales og beskrives ”det
finere legeme” særligt i 3.-4. kap.
Den omstændighed, at
koblingslegemet består af en blanding af parafysiske og fysiske energier,
hænger sammen med dets funktion som et interaktivt forbindelsesled mellem den
sjælelige struktur og den fysiske krop. Grundet de store kvalitative forskelle
mellem de to organismestrukturer, er det ikke muligt at etablere en direkte
forbindelse mellem disse, og det er derfor her at det særlige 'blandingslegeme'
kommer ind. Det fungerer nemlig i praksis på én gang som 'transformator' af
sanseimpulser fra det fysiske hjerne-nervesystem til den sjælelige struktur og
dermed til jeget, og af bevidstheds- og viljesimpulser fra jeget og den
sjælelige struktur til den fysiske organisme. Sidstnævnte organisme har ifølge
Martinus til primær opgave, at betjene Jeget og dets bevidsthedsliv, for
derigennem at bidrage til samme Jegs erfaringsforøgelse og ikke mindst dets
moralsk-etiske eller humane udvikling.
Vedr. koblingslegemet: PB-J 1,
stk. 1.221.-222. PB-J 2, stk. 2.133., samt Eks. og udød. 1,
s. 148-63. I sidstnævnte værk betegner Per Bruus-Jensen konsekvent
koblingslegemet som transformationsfeltet, nemlig i medfør af dettes
automatiske transformation af energi og informationer mellem den parafysiske,
sjælelige struktur og det fysiske legeme.
Normalt er
koblingslegemet tæt forbundet med den fysiske krop, objektivt set nærmest som
et elektromagnetisk felt i og omkring denne, men under visse omstændigheder er
det i stand til at 'løsgøre' sig fra den fysiske krop gennem såkaldt
'projektion'. Herunder bevarer det forbindelsen til denne krop via et slags
parafysisk 'nervekabel', i parapsykologien kaldet "sølvsnoren",
hvis variable længde kan være fra nogle få centimeter til adskillige meter.
Det sidstnævnte er tilfældet under de såkaldte ud-af-kroppen-oplevelser, hvor
koblingslegemet f.eks. 'svæver' rundt i lokalet, medens det fysiske legeme
sidder eller ligger og sover, eller måske befinder sig i mere eller mindre
bedøvet tilstand som følge af hypnose, feber, narkose, alkohol- eller narkotikapåvirkning.
Det interessante er i den forbindelse, at koblingslegemet bevarer sin
sanseevne og forbindelse til den sjælelige struktur og dermed til Jeget, som
normalt er i stand til at registrere, hvad der foregår.
De nævnte
'projektioner' sker i reglen helt spontant og uden at det pågældende individ
har villet det, hvilket dog ikke er ensbetydende med, at en 'projektion' ikke
kan ske vilkårligt. Det kan den rent faktisk, og tilmed på en måde, så at
individet viljemæssigt i større eller mindre grad kan dirigere koblingslegemet,
som vedkommende ønsker og har lyst til, om end med visse begrænsninger, der
bl.a. er dikteret af "sølvsnoren"s udstrækningsmuligheder.
Men uanset om en
'projektion' sker uvilkårligt eller vilkårligt, vil koblingslegemet automatisk
og normalt igen vende tilbage til et tæt tilknytningsforhold til det fysiske
legeme, når 'seancen', feberen, bedøvelsen eller rusen er forbi. Hvorefter det
atter kan genoptage sine normale funktioner som interaktiv 'transformator'.
Diagram over den åndelige struktur bag oplevelserne og scenerierne i
den åndelige verden, ses inden for zonerne ”a”, ”b” og ”c”, dvs. den del, der
er mærket med tallene 1,2,3,4,5,6 og 7. Tallene 1 – 6 symboliserer den
sjælelige strukturs seks åndelige legemer, mens figuren mærket 7 symboliserer
evighedslegemet, og den lille trekant – Jeget – det oplevende og skabende
Noget. De nævnte zoner ”a”, ”b” og ”c” symboliserer henholdsvis det fysiske
legeme og de fysiske oplevelser, mens ”b” og ”c” desuden symboliserer ”den
første sfære” efter døden, idet ”b” udtrykker skærsilds- eller
helvedstilstanden og ”c” lykke- eller paradistilstanden. De to zoner er derfor
ikke virksomme samtidigt. Den organiske struktur bag individets oplevelse af
”den første sfære” er det såkaldte koblingslegeme, og dette er ligeledes
symboliseret ved zonerne ”b” og ”c”.
Til højre på tegningen ses diagrammet over koblingslegemet, efter
at dette er blevet afstødt fra den sjælelige struktur ved individets såkaldte
”anden død”, hvilket vil sige overgangen til den virkelige åndelige verden
eller Guds rige.
(Forklaring på basis af Per Bruus-Jensens tekst: Harry Rasmussen.
Diagram: © 1987 Per Bruus-Jensen: ”X”, bind 2, stk. 2. 133. Se
endvidere samme værk, bind 4, stk. 4. 207. – 4. 208., hvor diagrammets yderste
zone, ”a” = den fysiske organisme, er udvidet med en opdeling i seks regioner,
der respektive korresponderer med den sjælelige strukturs åndelige legemer =
området inden for figur ”c”. Men det er naturligvis til stadighed vigtigt, at
læseren erindrer sig, at der med de viste diagrammer kun er tale om symbolske
fremstillinger af de kosmiske fænomener. Diagrammerne bør altså ikke opfattes
eller forstås som udtryk for den virkelighed, der ligger bag disse.).
Forbindelseskanalen
mellem det fysiske legeme og koblingslegemet omtales også i Erik Gerner
Larsson: Kursus i Martinus Åndsvidenskab. Forlaget Kosmos. København
1951. Se bind II, Bilag I: ”Dødsstunden”, som er hentet fra den
amerikanske clairvoyante læge dr. Andrew Jackson Davis’ bog ”Dødens
Filosofi”. V.F.Levysons forlag. København 1888. I bilaget skildres
dødsprocessen set med clairvoyant syn, men ”forbindelsessnoren” mellem det
fysiske legeme og koblingslegemet kaldes dog her for ”en tråd af elektricitet”
eller ”navlestrengen”. Inden for parapsykologien er man generelt af den
opfattelse, at ”tråden af elektricitet” eller ”sølvsnoren” er lokaliseret som
et interaktivt ”informationskabel” mellem den fysiske hjerne og
koblingslegemets hjerneorgan. Udtrykket ”navlestrengen” kan derfor forekomme
misvisende, men skal næppe heller tages al for bogstaveligt, men snarere ses
som et symbolsk, poetisk udtryk for forbindelsesleddet mellem den fysiske
”moderorganisme” og ”barnet” i form af koblingslegemet, subsidiært
følelseslegemet, der ved dødens indtræden ligesom ”fødes” og hvorefter
”navlestrengen” kappes.
Koblingslegemet og 'døden's indtræden
Som det indirekte
vil være fremgået af den hidtidige beskrivelse af koblingslegemet, er dette
opbygget af to 'energi-lag', nemlig et parafysisk og et 'finstofligt' fysisk
'lag'. Denne omstændighed har dels betydning for koblingslegemets funktion som
interaktiv 'transformator' mellem den parafysiske, sjælelige struktur og det
'grovstoflige' fysiske legeme, men dels også i forbindelse med dødsprocessen,
når denne på et eller andet tidspunkt uundgåeligt indtræder i individets
fysiske tilværelse. Denne proces skal vi beskæftige os med i det følgende.
Enhver ved jo nok,
hvad det vil sige, når nogen eller noget dør, og særlig når det er et menneske,
der dør. Hvad enten der er tale om hjernedød eller hjertedød, og uanset årsagen
eller årsagerne til dødens indtræden, om denne sker pludseligt ved et
ulykkestilfælde, eller langsomt og gradvist som følge af ukontrollabel eller
uhelbredelig sygdom, så ophører det pågældende individ med at sanse og
tilkendegive sig overfor sine fysiske omgivelser. Kroppen ligger ubevægelig
og efterhånden kold og stiv, med lukkede eller halvtåbne, 'tomme' og stirrende
øjne, medens den efterladte nærmeste familie står rundt omkring dødslejet, mere
eller mindre forstenede i sorg, uforstående og måske angste overfor dødens
uafvendelighed.
Men hvordan tager samme situation sig
mon ud fra den 'afdøde's synsvinkel, altså set 'indefra'? Ja, som forventeligt
ifølge Martinus' oplysninger herom, så reagerer døende mennesker meget
individuelt og forskelligt på 'døden's komme, lige fra at blive grebet af stor
angst og frygt for, hvad der herefter skal ske, over apatisk accept af det
uafvendelige, til ligefrem glæde og lykkefølelse over måske at blive befriet
for uudholdelig smertelig sygdom, ubodelig ensomhedsfølelse eller tabt
livslyst som følge af vanskelige og subjektivt set uoverkommelige livsvilkår.
© 2014 Harry
Rasmussen.
(Fortsættes)